新近某地一座新建的占地庞大、装饰华美的私家祠堂落成，即被本地一个群团、社团公布为祠堂文化传承基地，感到有些奇怪，于是写了这篇短文，意欲引起讨论。

　　首先应该了解祠堂文化是什么？说句真心话，对此我是有些懵懵懂懂的，以为可能所指的包括祠堂建筑与装饰、祭祀与管理以及相关宗族的人文。至今没有去领会专家给出的定义。其实也以为不用去在这方面消费太多时间，因为那是非常简单的常识：祠堂就是宗族的附属物。

　　历史上，中国是宗族社会，许多事情要通过宗族来解决，但现在城乡都有党、政机构，有居民自治组织，这个社会已经改变了以宗族为核心的结构与本质。从这点上说，作为宗族附属物的祠堂，实际上已经不再存在，因为作为祠堂的那套制度，已经早就瓦解，皮之不存，毛之焉附？在这种情况下，还要传承“祠堂文化”，显然有点逆历史而动的意味，是社会、时代所不允许的。

　　那么，有些祠堂，不是已经公布为各级文物保护单位；有些祭祀仪式，不是已经公布为非物质文化遗产；有些仪式主持人，不是已经公布为某一非遗的传承人了么？实在是这样。那是因为某座祠堂在建筑上有特色，历史上所奉祀的人有影响，或者开展的祀典有典型性，而主持者具备掌握这些技艺的特殊本领。但是这些“特色”“本领”是作为传统文化的某一特殊现象来看待的，与宗族没有内在的联系，更与以祠堂制度为核心的祠堂文化没关系。

　　简言之，成为文物保护单位的祠堂、成为非物质文化遗产的祭典，都是过去式的存在形态。但其中的一些元素，可以让人看到作为古代的一类乡土建筑，祠堂在材料、结构、装饰上有哪些特点；让人看到古代宗族祭祀，在祭品、祭拜程序、仪式等哪些特点。而后人从这些特点中，了解、吸收一些文化营养，用以丰富个人的道德观念结构、审美趣味。而不希望“复活”那些早已过时、过气，没有文化意义的建筑形态、民俗活动形态，因为其积极意义已为历史所消费，在新的历史条件下只是“活化石”而已。

　　只有正确地认识这一点，才不会把“祠堂文化”的存在必要性视之过高。才会继续自觉抵制阻碍社会健康、发展的封建糟粕，看到对于具有进步性的传统文化进化转化，以适合社会进步的重要，才会努力创新以推动文化的产生与发展。祠堂制度、祠堂文化具有浓厚的封建元素，不是社会主义文化发展所要借鉴、传承的。因此，以祠堂为阵地的“文化”基地建设，不在国家文化发展的规划之内。

　　不是所有的社会、民俗现象都是“文化”；也没有谁说所有的“文化”现象都必须建基地，进行传承。先辨良莠，而后才能看清方向；认清性质，才可确定传承与否。不然，崇文却被崇文误。

　　（编辑：悦声）